Review: Fuchs論社群媒體的異化

第五章〈網路，社群媒體，以及霍耐特對盧卡奇物化、異化理論的解讀〉（The Internet, Social Media and Axel Honneth’s Interpretation of Georg Lukács’ Theory of Reification and Alienation）。摘要與心得。

馬克思主義試圖處理，人的本質與其生存產生了衝突，從而揭露異化（alienation）的現實困境。作者Fuchs回歸這個基礎關切，探究何為人類的生存本質？何為社會的社會性本質？這種本質性探問至今，作者認為，Rosa 與Jaeggi 儼然棄守了「客觀社會條件是獨立於人類意識」的真偽辨識，主張「去黑格爾」、「去盧卡奇」的異化概念，乃是同霍耐特（Honneth）所指出，傅柯受尼采影響帶來社會哲學的移轉以降，突顯對普遍主義的厭惡（頁155-157）。然而，Fuchs認為，「異化」可被解讀為所有社會所具備的先驗重要性內在特徵，因此主張，批判理論應該設定一個廣泛的原則（連結唯物論、辯證道德理論），去檢視，反思，病態的社會實踐如何背離了美好的生活條件。

延自黑格爾 、米德（Mead） 對於「承認」（recognition）概念的闡釋，霍耐特區分出三種現代社會中「承認」的形式，愛（love）、平等（equality）、成就（achievement）；重塑出社會承認的三模式，家庭與朋友提供情感支持，法定權利的認知尊重，及價值共同社區賦予社會尊重。重點在於，藉由發展心理學實證「他人的承認與同情的參與先於認知（cognition）」，如此，「承認對方構成了語言理解的非認識性先決條件」，提示了社會的先驗性內在本質——溝通行動的前提在於社會承認（recognition）。

這個「承認」與慧雯老師「倫理閱聽人」（ethical audience）的概念吻合，即引用Levinas：「人與人的遭逢，是一種不可化約的關係，這種面對面的關係，使得人能夠瞭解他人的先驗性，以及他人與我之間絕對的異質性（頁109）。」其中「遭逢」、「關係」、「先驗性」的構聯顯然重疊，提取出「我—他者」的維度，能有效將他人納入自我的視野，這顯然是對社會性的肯認，早先即潛伏（低調而存在）於傳統媒體閱聽人的社會機緣，藉由社群媒體之科技機緣下放大並彰顯的現象。

（哈伯瑪斯路過！哈伯瑪斯將溝通的物化視作生活世界的殖民化，但他分別政經系統與傳播領域，主張傳播是單純、非工具性、解放性的，忽視了傳播藉由中介金錢與權力的積累，本身的工具性，成為積累與支配體系的一環。）

【註釋】

1. Rosa認為，我們並未異化於我們真正的內在本質，而是異化我們在空間、時間、社會、實踐、客體維度中適應世界的能力。
2. Jaeggi認為，異化在客體與主體的意義，分別是權力與感知／意義（sense/meaning）的缺乏；異化不是缺乏關聯，而是一種與某種事物的關係，儘管是不相關的關係。異化的概念存在兩個主要問題：如何客觀定義獨立於人類自我定義的好、與原始本質和解的概念。Fuchs歸結Jaeggi看法，自我異化（self-alienation）是個人所為之力量（power）與存在（presence）的缺乏，個人行為與慾望之認同的缺乏，或者對自我生活之參與的缺乏。
3. 黑格爾四種「承認」的向度，承認家庭所提供愛的需要，承認公民社會、法律制度中人的自主權（autonomy），國家對個人特殊性的承認，對道德生活、團結過程的承認。
4. Medd三種承認：愛、合法權利（legal right）、團結（solidarity）。

3乘3結構（主體、主體間、客體 × 經濟、政治、文化）的申論

霍耐特主張一種道德一元論（moral monism）。對他而言，承認和社會性（sociality）是社會的內在品質，允許具備先驗政治意涵的道德判斷（即構成社會本身的政治絕對命令，不公正、不公平是應該在政治上有所改變的）。物化（reification）便是對承認的遺忘：我們忘記了我們的知識、存有、認知乃是基於承認與同情的參與；正是這種遺忘，造就了其他人被視作事物（things）（頁163）；此處可區分出三種物化形式：在我們與他者的關係上、自然／世界、我們自己，亦即：主體間（intersubjective）、對象／客體（objective）、主體（subjective）三種。

作者Fuchs指出，霍耐特批評馬克思是社會經濟簡化論，但霍耐特自己的理論認識中卻缺乏工作、經濟的維度，是一種無視社會物質性的哲學理想主義形式（頁159）。為了補足這部分的空缺，並開展霍耐特「人類的社會及道德存有」見解，其倫理意涵對於美好生活的考量，Fuchs引進黑格爾的辯證思維 ，提出「共同」（co-）這個向度，並（令人無比厭世的）指出，社會性是社會物質的重要向度，人類無法孤立而只能存在社會關係中，「They are producing and working beings」。物化，意指社會關係裡，忘記了承認的需要，從而羞辱、不尊重他人；異化，意指人類不能以促進共同利益的方式來掌握基本社會結構，從而使特定階級、菁英掌控並利用他人（頁165-166）。而盧卡奇（Lukács） 的「目的論」（teleological）正是為了克服工作（work）與想法（ideas）的分離；按此假定，使用價值（use-values）、集體決定（collective decisions）、定義（definitions）作為社會三領域（政治、經濟、文化）中人類社會活動提出的基礎目標（頁164）。「人類共同合作以實現某些目標」，其倫理意涵由此衍發，Fuchs強調，人類並不是互相承認彼此以圖生存而已，他們是一起在共同合作（co-operation）過程中生產社會世界（social world）。

（定罪）九宮格維度既成（頁171），作者Fuchs將Facebook放進去釐定。關於數位異化（digital alienation）如何發生？Andrejevic認為，線上社群活動生產的可轉讓性，這種數據陰影（data shadow）異化本身的關鍵，導致演算法異化，基此在數據採掘、大數據分析、統計相關性中定奪了生命機會。Fisher卻主張，異化是指存在狀態不能掌控某些東西（如勞動過程、產品等），而這種更少的異化指向更大可能的自我表達、生產過程的掌控、自我客體化的本質及連結、與他人溝通；矛盾的是，Fisher指出，使用者在「溝通、社交化、建立社交網路、分享資訊、對話友人並閱讀其貼文、追蹤及被追蹤」中去除了異化同時也加劇了剝削。按理，剝削發生於異化之際，Fuchs歸結兩方殊異觀點，Andrejevic的異化論建基於客體向度（數據）、Fisher的異化論建基於主體向度（經驗），是以在解讀上的正反面。

我最為感佩的是，作者Fuchs的分析誠然是先見之明，完整勾勒出當前Facebook引發（大眾生存）的危機意識。「在主體間與客體的層面，Facebook的異化意味著：經濟上，對於使用者數位勞動於生產數據商品的剝削，從而對數據的使用方式產生價值並失去控制；政治上，Facebook與其他通訊公司合作，形成一個監控產業體，破壞自由主義；文化上，意義創造的注意力與線上知名度的不對稱，讓使用者相較名人、強大組織處於劣勢地位（頁171-172）。」Fuchs以數位拜物教（digital Fetishism）結論當代病徵，數位媒體以線上社交的直接性掩蓋了更為抽象的數位剝削、控制、監控、排除的現實。

本文偶也提及抗爭（struggle）的可能。我總覺得，問題都是老問題，這大概是法蘭克福批判學派永遠佔有一席之地的理由。只是意識到新現象裡的老問題怎麼解決？那就是正義、倫理的永恆提問，對於臉書，歐盟近日設下更為嚴格的準則去保障隱私權，將自由與民主奉為圭臬的美國可能要畫出政治紅線，保障真正公平的選舉環境，看不下去臉書販賣／榨取使用者的個資，各國政府或可以課以重稅以饗社會福祉。

雖說結構問題總得回到制度面去解套。但這可能不代表，個人就不需要去面對結構。在本文中，提到「化己為所用」（self-appropriation）這個概念，實踐self-appropriation，意味著我們可以在這個世界、在我們的社會關係裡有所累積，如此，方在自我行動中存在、掌控自己的生活、挪用社會角色、認同自我的慾望、參與世界。先不管這種提議有沒有思考上的漏洞，但這麼積極，未免也太疲倦艱難，太理想主義了，我覺得。

【註釋】

1. 黑格爾認為，世界恆常不是其所呈現，其真相隱藏於眼前的存在之後，本質乃是建構存有真相的背景（background）。現實性（actuality）作為存在，以一種現象的真相相應其本質；現實性統一「本質／內在」與「存在／外在」。
2. 盧卡奇認為，物化是階級、菁英分離了人與社會的本質的過程，導致人與本質存在產生了衝突，一旦人的本性被征服、變形、殘廢，我們才能說出客觀的社會異化條件。

P.S 我以為，面對徒勞最好的方法可能是徒勞以對，那面對異化最好的方法可能就是異化本身。直到現在，我還是很驚訝，使用者針對祖克柏及其臉書的全球性跳腳，彷彿無數人付出了信任，真切的生命，美好的事物等等之類的；我下載了關於臉書蒐集使用者個資的檔案（天知道這就是全部），裡面有照片、對話紀錄、動態等，順手打開幾個，因為有夠無聊與佔空間的，就刪掉了。

青年追求的陰影向度

「你還是晚睡嗎？」
「我試著在這天結束以前入睡。」

熄燈。百葉窗後是稀薄夜色，壁面上方照射自建物外燈桿的錯落黃影。凌晨第一聲鳥鳴或遠或近。疲倦攤放，搶在某一種奇怪的悲傷佔領前，意識斷落；生理黑畫面概括平息所有情緒。

與友人相處，話語是一種探詢，眼前的事斷續如殘影，將來的事懸在冗長刪節號上；默契逕以輕描淡寫那樣堅持著，沉默隱隱約約，偶爾的遺忘無所謂誠實地流露出尷尬失落。我不知道。

一點點小事，轉眼之間，謹記心底；座落為時空的岔裂點。承諾使其重複上演；許多第一現場，卻彷彿以為，似曾相識。真正的朋友在那裡找到你。

社群媒體的音訊同無線電頻率，階段性，地域性，旨趣風格，那樣失去在個人的波段接收範圍內；可也曾想起，徘徊逡巡以校準，手動滑返其頁面，盤旋若等候，線性「當下時間」，收到一片空白。

為難自己。殷盼不同質地，設想明日之前往，縝密衡酌路線與資源，推敲人情世故細節，減少出錯，鋪陳走下去的資本，高度積累的可能。所謂尋覓踏實，強迫對焦眼前，遠景模糊殘留光影印象，掠上心頭，浮沉心底——可以的話，視線之外，觀看不見。一種路數，抓住外在形式，猶似套上修身外衣臨摹姿態，輪廓，骨架，規則，可以穩妥運行自我體溫護持內在空虛，作為一人上路的框架。我想。

「你可以……」眾人嘗以看重你的口吻提議到。可以預見，年歲漸長，這種問候凋零，對方的惋惜逐漸轉向個人的遺憾。不只一次，愣杵對立處，靜默如同表現回絕。究其實際，深層焦慮，需要改變哪些，企待改變，一絲動靜也好。心嚮往之與何以致之兩個層次之間，巡迴往復，串連彼此的或是真心實意的能動性，促成其所聚焦的緣由，從此不移關注，不疑有他——客體的確認，乃主體的反身明白。

不知如何追求／追求如何，妄自菲薄那般悻然。日子是乾燒空鍋，自己浪費自己，這樣尚算是主體能動性的展現嗎？所有意義層面的遠方，遙不可及，能力有限，時機不正確，目的地不存在，種種檯面上可能為外人道明說詞堂皇，誠然也說服了自己相信。表面上，實際上，如此解釋，以便開脫——歆然，脆弱，連結——任何主動性感受偃旗，時間如塵，無聲所以缺席，終至失語。

「應該感受到什麼嗎？」噩夢過境，白日中爬梳賸餘印象，睡眠裏的對話仍回聲般盪留耳際；明朗意識摸索潛意識的可能意味，檢視其中應對措施，角色情節，場景構圖：覺察始終旁觀地位的參與視角，或者散漫消極抵禦現實無盡失望無奈的慣性態度，像是出走舒適圈而流連經驗的邊際。鑑於夢的顛倒預言性質，遂嘗試以對位方式拼湊現實理路，解謎那些示警畫面。

——我閉上眼睛。這些與那些，旋轉盤上的項目，負面表述，刪去法則，直覺語感，逐漸由機遇滲透生活的機制，失去了所有把握。

學院義理座落世道網絡，其所關切輒隨潮流載浮。上下兩學期，修習兩堂不同面向倚鄰產業的課程，授課教師給予異樣意見。老資格廣電人，語氣眺臨，期末報告評價上突命我起身吼叫，開釋他認為所抑壓的人格；另位學術涵養猶內功，經年而深厚，臻熟路法操解實例，引路點津，學生亦步亦趨間，心得體會竅門。最終，前者施予鼓勵意味的高分，後者肯認以未曾有過的高分。

問題在哪？長期既往，規範自我，遵循批閱者的標準，不辜負他人的預見，成為執著而能擅長的事；在於認真繳交各項功課，膠著題目真意、摸索前例判決、估測作答形式，服膺權威之首肯。於是，更不知道自己所為，為何；以為過程裡終將揭開的心意，消沉於無人知曉的冗長時光。

在個體現實的生活陰影中，結構一個微觀的悖論宇宙。自己寄信給自己。自我成就一種消解。以重複的密碼，登錄無數的帳號信箱。迴圈般，我的自由意志束縛在我身上。我總是尋找意義，儘管一切可能本來就沒有意義。我在浴室裡自言自語，洞悉有些遺漏的部分，在尚且能塗改，糾正，完善的那些事上，也許這樣便好，也許應該那樣才是，也許會在夜裡想起這些被泡沫覆蓋的思緒。

有的時候，我只是需要提醒。在我想起以前，Let's save some time。

回頭看新聞 重新理解的可能

政大書院電子報第五十二期2017.10.31

中文寫作中心輔導員陳冠達介紹導讀書籍《新聞的騷動》。攝影：劉苑杉。

【書院記者劉苑杉採訪報導】中文讀享夜「理解的前情提要」系列讀書會10月12日於博雅書房舉行，由中文寫作中心輔導員陳冠達導讀艾倫‧狄波頓的《新聞的騷動》。「當我們從已知領域朝我們希望理解的未知領域前進一步，就必須同時去學習『理解』一詞的新意義。」他以德國物理學家海森堡（Werner Heisenberg）的話開場，從重新「理解」開始討論「閱聽新聞」。

新聞的真實？

攝影：劉苑杉。

狄波頓主張現在已不缺可靠的事實。但陳冠達指出，現今資訊多卻來源單一，事實的存在其實岌岌可危；他進一步解釋，新聞作為事實的「再現」媒體，本書卻直接將真實與新聞劃上等號，這只是「某一種客觀的錯覺」。 

伯格（John Berger）《觀看的方式》寫到：「你所看到的世界，取決於當時你置身的位置。你所看到的世界，和你在時間與空間中的位置有關。」陳冠達引述並分析，新聞產製過程中，從受訪者、記者、新聞組織、閱聽人到整體社會都存在各自的框架，進而影響對新聞事件的解讀。

新聞的同質化

同學專注聽講並思索。攝影：劉苑杉。

陳冠達舉電視新聞為例，新聞台為獲取更多的收視人口，會避免冒犯觀眾各自不同的意識形態，強調報導所謂「客觀」的新聞，長久以來卻形成新聞台的同質化、墨守成規、甚至去政治化。 

另一方面，社群媒體加劇同溫層效應，數據演算機制所形成的「個人化新聞」，使閱聽人對其他領域的事件更形無知，「回聲室效果」更讓自己與真實世界脫離。

新聞的任務

同學勤做筆記。攝影：劉苑杉。

新聞應該提供公共討論的空間，將觀眾的注意力引導到真正重要的議題。狄波頓提議，國際新聞可以「說故事」的方式吸引觀眾注意；陳冠達延伸到班雅明（Walter Benjamin）的觀點補充，「一個好的故事重點在於實用性」。 

作者提到，災難新聞讓人們意識到歲月靜好並非常態，「看見人生真正值得害怕的事物，能夠在驚恐之餘，致力追求內心知道自己應當追求的人生。」

攝影：劉苑杉。

除此，陳冠達認為，許多人批評災難新聞是在消費受害者，但新聞報導本身仍具有公共利益的價值；他現場播放「小燈泡事件」的新聞報導，強調新聞任務不是製造輿論風向、加劇社會對立，而是幫助大眾理解事件與議題。

「為什麽台灣的新聞素質只有這樣？」之前只會批評新聞的斯語二陳俞安，聽過講者對災難新聞的分析後，認為還有很多探討空間，不再只停留於閱聽新聞當下的印象中。

作者觀點的修正

陳冠達表示，狄波頓從人文角度重新思索閱聽新聞，帶給他不同的反思與啟發。但他指出，作者將新聞視作「文本」、簡化為「內容」，忽視新聞在反映真實時的「媒體」特性。另外，作者過度強調閱聽新聞時的個人感受，但新聞的初衷是關心公眾社會。

「閱聽新聞作為一種能力，其實是需要適當的指引還有深刻學習的！」陳冠達希望同學嘗試培養自己的品味，廣泛涉獵國內外新聞。

（報導來源：政大書院官網）

長大以後發現什麼？

長大以後會發現什麼？很多事情，竟是一點機會也沒有。現實的小孩，遲早也會明白，一件事情的價值，當與我們的選擇沒有關係，它之所以發生，只在於時空條件的允許，我們則是路過的目擊者。

如果，你因此承認在意了，並且言說以理由，構聯出彼此因循，多是為了克服自身的孤單。所謂關係的建立，其實透過無關的連結；到底無關緊要卻仍難免落寞，總是如此。

沉默的時候，我們或許穿過眼神反覆確認——想像之中的理解與不理解並陳，盤旋擱置。同一時間，這些想像遭受這個世界的消化，磨蝕，近乎拋光表面，直到終究如鵝卵石那般無所謂，赤裸橫陳河口，失去來歷初衷；奇怪的是，都看見了，也都不見了。

水盆已空，而水盆仍在同一個角落；人們嘗試迴避生命的真相。彷彿我們都看到了，只是沒有人在意。驚詫在那樣的一個關鍵時刻。別過頭去。你緊接著述說，暗藏記憶裏一個有趣荒誕的故事，只在眾人視線以外，轉身之處——似乎是直覺裡的懼意無意識啟動這種脫逸的機制，覆蓋以輕薄短小的語句，在所有沉重的發現揭示以前捷足先登——抵臨心智的維度，事物從容猶靜止，真相獲得停格，聚焦顯影，你悄然安排位置角度，調動細節光影。

這是關於抽離的技藝，一次又一次拿記憶的零落換取，所有的刻意遂成就多起「不經意」的實現。

活成一個結構，劇情虛空。怕是心傷，什麼事也沒有發生。最好的伴奏總是妥貼配合，關於弦外之音，在過場處顯示獨到的見解，結論剛好落在重點之間。你能在耳機裡聽見它們。世界轉動之快，直直朝你步伐撞上，世界變化很慢，你看出端倪。在它察覺你的視線之前，別過頭去。

當孩子還是孩子時（Als das Kind Kind war）

圖：電影【慾望之翼】（柏林蒼穹下）劇照

文／Peter Handke

當孩子還是孩子時，搖晃雙臂行走，盼著小溪是河流，河流是大川，而這窪水坑就是汪洋。

當孩子還是孩子時，不知道自己還只是個孩子，以為萬物皆有靈，所有靈魂都同一。

當孩子還是孩子時，對於一切未有成見，沒有慣習，時而盤腿而坐，又匆匆跑開，一頭蓬鬆亂髮，拍照時也不做臉色。

當孩子還是孩子時，開始有了這些問題：為何我是我，而不是你？為何我在這，不在那？時間從什麼時候開始，空間盡頭又在何方？白日下的生命是否只是一場夢？我所看到，聽到，聞到的，並非只是眼前這個世界的幻象嗎？邪惡是否真的存在，人們之中是否真有惡人？

這怎麼可能，我這個人，在我成為我之前並不存在，而到了有一天，我這個人，也將不再是現在的我？

當孩子還是孩子時，難以下嚥的菠菜，豌豆，米布丁，還有水煮花椰菜。現在，他還在吃這些，卻不再是出於必要。

當孩子還是孩子時，偶然在陌生的床上醒來，如今反覆發生。許多人曾經看起來美麗，而今只有少數人依舊，那純然只是幸運；曾經清晰看見天堂的模樣，而今只能勉力猜想；曾經不能夠理解虛無，如今一想就顫慄不已。

當孩子還是孩子時，在遊玩時熱衷，而如今，同樣的熱衷只在工作上如是。

當孩子還是孩子時，吃一顆蘋果，麵包，足矣，即使現在也是一樣。

當孩子還是孩子時，手裡盛滿漿果，現在還是會這樣；新鮮的核桃使他的舌頭發疼，現在依然。每次登上山頂，便渴望攀上更高的山；每到一座城市，便渴望前往更大的城市；現在還是。從至高的樹梢上驕傲地摘下櫻桃，現在依然擁有那樣洋洋得意的表情。在陌生人面前感到害羞，至今依舊。等待每年初雪到來，如今還是那樣。

當孩子還是孩子時，他朝向大樹擲起棍棒如長矛，而今依然顫動地插在那。

P.S 在電影中，是分段使用這整首詩。網路上已有不少中譯，各有優劣；我對照英文翻譯，修改幾處成我理解的文義敘述，並將詩體改以分段散文呈現。

文．溫德斯 電影【慾望之翼】（1987）